Дхаммический антропный принцип
Мы довольно много знаем о мире, в котором живём. О том, как он устроен, нам рассказывает физика. В буддизме тоже сказано о закономерностях, по которым функционирует наш мир и мы сами. Сказано совершенно иными словами, но пересечений с наукой находится довольно много. При этом мы крайне мало можем сказать о том, почему вселенная такая какая она есть.
Физики знают гравитационную постоянную, но не могут объяснить почему она именно такая. Известна масса бозона Хиггса, но физика не говорит о том, почему она такая, а не другая. Будда рассказывал про взаимозависимое возникновение, объяснял закон каммы, но не говорил про то, почему они именно такие. Можно выделить две причины этого.
Первая заключается в том, что наука не может дать ответ на вопрос почему сильное и слабое взаимодействие имеет именно такую силу. Наука говорит о том, как есть, но не может объяснить почему так есть — это нельзя проверить, во всяком случае, сейчас. Этот вопрос находится вне области науки. А Будда не говорил о таких вопросах потому, что они никак не влияют на практику, совершенно не важны.
Вторая причина в том, что мы имеем короткий, точный и однозначный ответ на этот вопрос. Мир такой какой он есть просто потому, что мы в нём существуем. Так сложилось исторически — точный, но бессмысленный ответ. Мир именно таков просто потому, что мы родились именно в этом мире.
В науке это выражают несколько иначе, используют термин «антропный принцип». Тут правда сразу возникает проблема, так как этих антропных принципов много: слабый, сильный, финалистский, антропный принцип участия, и так далее. Все они немного по-разному формулируются, по-разному расставляют акценты. Вот одна из классических формулировок:
То, что мы ожидаем наблюдать, должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей.
Или вот вариант сильного антропного принципа:
Вселенная (и следовательно, фундаментальные параметры, от которых она зависит) должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование наблюдателей.
То есть все они говорят примерно о том, что вселенная может существовать (и наблюдаться, что почти одно и тоже) лишь в том случае, если она дозволяет существование наблюдателя. Если фундаментальные параметры таковы, что жизнь нигде не может зародиться, то и наблюдателя не будет. Следовательно про это Вселенную никто ничего не сможет сказать, так как невозможен наблюдатель, разве что получить какие-то косвенные теоретические данные. При этом никто в физике не утверждает, что физический мир является чем-то относительным, зависящим от нашего восприятия, нет оттенка солипсизма. Так же отмечу, что речь про наблюдателя, а не конкретно про человека.
Не слишком точные и однозначные определения, но, видимо, лучшие из возможных в рамках науки. Говоря же с позиций буддизма тхеравады интересна формулировка антропного принципа участия:
Наблюдатели необходимы для обретения Вселенной бытия.
Его сформулировал физик-теоретик Джон Уилер в 1983 году. Он придумал много терминов и понятий, включая чёрную дыру и кротовую нору. По этому определению вселенная без наблюдателя не существует. Почему с точки зрения буддизма интересно это определение?
Потому, что теория дхамм в буддизме говорит практически тоже самое: дхаммы существуют сами по себе, например, рупа-дхаммы, образующие материальный мир, могут существовать независимо от сознания, от наблюдателя. Сознание не создаёт материю (и наоборот — так же), хотя может на неё влиять. При этом, одновременно, полноценно рупа-дхаммы возникают, проявляются, лишь при контакте — при участии наблюдателя, когда ощущаются, в процессе восприятия. То есть представление о реальности идентично физике с антропный принципом: физический мир существует реально и независимо от нас, от нашего сознания, но нужен наблюдатель для полноценного существования этого независимого мира (рупа-дхамм).
Таким образом получается, что Будда сформулировал антропный принцип на две с половиной тысячи лет раньше физиков.